17 de diciembre de 2015

INAUGURACIÓN DE LA RADIO DIAGUITA AMBROSIO CASIMIRO


Este domingo 20 de Diciembre de 2015 desde las 10:30 hs Inauguramos nuestra FM Diaguita 89.3 Ambrosio Casimiro en Territorio de la Comunidad Originaria Diaguita Kallchakí La Aguada - Kachi, La Unión De Los Pueblos De La Nación Diaguita Salta (UPNDS) invita y convoca a ser parte de este acto histórico para el Pueblo Nación Diaguita. 

La radio Ambrosio Casimiro lleva más de tres meses al aire, comunicando con identidad y hablando en primera persona.


Desde el 1 de Setiembre ya se encuentra al aire la FM Diaguita 89.3 “Ambrosio Casimiro”, radio con identidad ubicada en territorio comunitario de la Comunidad Originaria Diaguita Kallchaki La Aguada, a 6 kms del Pueblo de Kachi, Provincia de Salta. Ocho meses han pasado ya desde el comienzo de la construcción comunitaria del estudio de la radio, de las autocapacitaciones y de las diversas actividades de autofinanciamiento para concretar el medio Diaguita. 
Años de lucha por el Derecho a la Comunicación con Identidad, fueron plasmados por las organizaciones Territoriales de Pueblos Originarios en la Ley 26522 de Servicios de Comunicación Audiovisual en el año 2009. Hoy hacemos ejercicio del derecho como pueblos preexistentes y lo traducimos en una nueva emisora de Pueblos Originarios con la autorización para emitir en el marco de la categoría de medios indígenas de carácter público no estatal. Del mismo modo en el marco de lo que establece la ley vigente se accedió a adquirir la mayor parte del equipamiento a través del concurso FOMECA 2014, línea Comunicación con Identidad del AFSCA.


En estos meses se comenzó a comunicar con identidad los saberes legados de nuestros mayores y nuestra realidad territorial a través de diversos programas sostenidos y autogestionados por comunicadores Diaguitas: 

Nuestro mensaje se emite a través de los programas:

- La Voz Comunitaria

- Informadísimos en la mañana

- El Toste, mitos, leyendas y relatos ancestrales

- Raíces folclóricas

- Tropicalísimo

- Junto a la gente (deportes)

- Airampo, saberes y sabores de salud Diaguita


También se hicieron coberturas y se realizaron Programas especiales como el del día del natalicio de Ambrosio Casimiro, a través de relatos, poesías, grabaciones del hermano junto a sus familiares, comuneros y amigos. Acompañamos a los hermanos de la FM Libertad de Cieneguilla en el valle del Lurakatao en su primer aniversario. Participamos de la ceremonia y jornada cultural de delegados de la UPNDS y comunicadores Diaguitas de las FM “Itay Kaimen – Luz de Luna” de la Comunidad Originaria El Divisadero y de la FM “Ambrosio Casimiro”. 


Los Pueblos Originarios somos culturas preexistentes, nuestros pensamientos, idiomas y palabras emergen de este territorio y tenemos mucho para compartir con el resto de la sociedad. El legado de nuestros ancestros y nuestro día a día en el territorio nos convoca en este tiempo histórico a construir junto a toda la humanidad una sociedad más justa, plural y armónica, de respeto a nuestra madre tierra, a todos los seres y elementos de la naturaleza, y a todos nuestros bienes naturales para alcanzar el “Buen Vivir”.






Juntos por una comunicación con identidad, democrática y plural

Contacto prensa: 0387 15 4892412
www.uniondiaguitasalta@gmail.com

CHUSCHAGASTA - TUCUMÁN: SE INAUGURÓ EL SITIO DE MEMORIA “TERRITORIO DE MEMORIA, LUCHA Y RESISTENCIA JAVIER CHOCOBAR”

A seis años y 2 meses del asesinato impune de Javier Chocobar, familiares, autoridades y miembros de la Comunidad Los Chuschagasta lo recuerdan y exigen Justicia. 



El 12 de diciembre de 2015, en una jornada muy emotiva, se llevó a cabo la inauguración del sitio de memoria “Territorio de Memoria, Lucha y Resistencia Javier Chocobar” en la Comunidad Indígena Chuschagasta de la Nación Diaguita, provincia de Tucumán. El proyecto de creación de un sitio de memoria surgió a partir de la necesidad de dicha comunidad de recordar y reivindicar la lucha de su autoridad, Javier Chocobar, quien fue asesinado por defender el territorio comunitario de la explotación ilegal que pretendía realizar el terrateniente y asesino Darío Amín en una cantera de lajas ubicada en la Base Comunitaria “El Chorro”.

9 de diciembre de 2015

Diálogos hacia una Educación Intercultural Diaguita

“Disculpen si decimos mal algunas palabras, no queremos faltarles el respeto, pero es que durante mucho tiempo hemos dicho mal, los hemos ofendido. Por eso los convocamos para que nos cuenten cómo es” Docente de nivel primario de Cachi


Las batallas que se pierden, son las que no damos. Por eso, firmes y convencidos en nuestra decisión, por mandato legado de nuestros ancestros, hace tiempo como Pueblo Nación milenaria decidimos dar la batalla cultural y educativa  impuesta en nuestros territorios.

Con la imposición cultural de la colonización se intentó quebrar con nuestras instituciones políticas, educativas, culturales, filosóficas y territoriales, sin embargo nuestra lucha identaria estuvo siempre presente, resistiendo cada uno de esos intentos de apropiación y usurpación tanto territorial como cultural, la resistencia se dio en los distintos territorios y la sangre derramada por nuestros mayores son la savia que mantiene viva nuestra continuidad histórica como Pueblo.

Hoy desde nuestros espacios como equipo de Educación Intercultural, hemos caminado hacia el fortalecimiento de los debates en relación a las pautas educativas que reciben nuestros niños y niñas en las escuelas actuales, así como también en el mensaje que dan los educadores.

Nuestro objetivo es fortalecer nuestra identidad Diaguita en una relación de interculturalidad real con el resto de la sociedad, reconociendo un sujeto de derecho, valorando los saberes legados por nuestros mayores, problematizando la participación en las escuelas y transitar un rumbo hacia una educación intercultural que ponga en valor los saberes ancestrales preexistentes.

Talleres y charlas interculturales

Es así, que comenzamos haciendo talleres y charlas, especialmente en el mes de octubre, donde le preguntábamos a los estudiantes ¿Qué conmemoramos el 12 de octubre?, sabiendo de antemano la respuesta que nos iban a dar y que nos servia de disparador para comenzar a conversar sobre la vigencia de nuestra cultura Diaguita en el territorio.

En estos últimos años se han realizado mas de 15 charlas-talleres en el actual territorio de Cachi, donde hemos intercambiado con docentes y estudiantes en un verdadero dialogo intercultural de respeto y valoración mutua con la Escuela 4063 “Victorino de la Plaza”, el Instituto de Formación Docente Superior 6067 (en las carreras Tecnicatura de Turismo y Profesor para la Educación Inicial), la escuela “Nevado de Cachi” de la Comunidad Originaria Diaguita Kallchaki de Las Trancas, la escuela 4208 “Ex Finca Chica Las Arcas” en la Comunidad Originaria Diaguita Kallchali Las Pailas, el Centro de Formación Profesional 3164, y en el Colegio 5087, durante el 3º Encuentro de Escuelas Técnico-Agrícolas de San Carlos, La Puerta y Payogasta.

En estas últimas, se coordinaron talleres sobre Identidad Diaguita y Defensa Jurídica del Territorio: “PACHAMAMA , IDENTIDAD Y CULTURA Y SOBERANIA ALIMENTARIA”. 

Las actividades se complementaron con visitas a los sitios sagrados de Las Pailas, guiados por delegados y referentes de la comunidad, así como visitas a la Radio Originaria Diaguita Kallchaki “Ambrosio Casimiro”, con entrevistas y la devolución de los niños de trabajos realizados sobre nuestra simbología y cosmovisión Diaguita.

En una de las invitaciones recibidas, fuimos convocados a la Conmemoración del Día de Respeto por la Diversidad Cultural, en la ex Monotecnica de Kachi, en el acto estuvieron acompañando nuestros hermanos portando la simbología del Pueblo Nación Diaguita, junto a los abanderados que portaron la bandera de Salta y Argentina.

Entendemos que trabajar la educación desde una mirada intercultural, no solo nos enriquece, sino que además, nos permite vincularnos desde la igualdad del dialogo, que no solo da respuestas, sino que intenta buscar explicaciones de las distintas asimetrías de poder que intentan seguir oprimiéndonos, para construir juntos las propuestas superadoras. 

Somos concientes de los intentos del sistema educativo por excluirnos: primero exterminándonos, luego asimilándonos, más tarde integrándonos, otra tantas veces negándonos y exigiéndonos que renunciemos a nuestra identidad y cultura. A pesar de estos intentos, seguimos de pie y en lucha, cada día más orgullosos de ser quienes somos: los hijos de nuestros Iquines y Titaquines Kallchaki y Chelemin. 

Desde el 2008, la Ley Nacional de Educación 26206, ha incorporado en su Capitulo X (Art 52,53 y 54) la modalidad de la Educación Intercultural Bilingüe que intenta revertir años de colonización y maltrato educativo, nosotros nos hicimos parte de la misma acompañando su proceso normativo junto al resto de los Pueblos Originarios del país, entendiendo que es una herramienta para exigir la restitución de nuestro derecho vulnerado a la educación propia. Entendemos que la educación toda debiera ser intercultural, pensando la interculturalidad como proyecto político y no solo una modalidad optativa, creemos que esto significa un avance en términos de reconocimiento a los Pueblos Originarios presentes a lo largo y a lo ancho del actual territorio argentino.

Consideramos a la educación intercultural como una herramienta más en la lucha por la defensa de nuestros territorios. Sabemos que en la disputa de sentidos, es donde esta la llave para avanzar hacia una sociedad mas inclusiva, que comprenda que en la igualdad, tenemos derecho a la diferencia.

Kachi Municipio Intercultural










2 de diciembre de 2015

“TERRITORIO DE MEMORIA, LUCHA Y RESISTENCIA JAVIER CHOCOBAR”

Señalización del espacio “Territorio de Memoria, Lucha y Resistencia Javier Chocobar” en homenaje a la autoridad Diaguita Javier Chocobar, quien fue asesinado en el año 2009 por defender su territorio ancestral. 



El 12 de diciembre de 2015 se realizará un evento en el Territorio del Pueblo Chuschagasta, provincia de Tucumán, que consistirá en la instalación de 8 mojones de cerámica que simbolizan la lucha de los Pueblos Originarios por sus derechos. También se realizará un acto en homenaje a Javier Chocobar y otras actividades culturales como la construcción de un horno a leña, una jornada de taller cerámico, un campeonato de fútbol y un recital.


Espacio de Memoria Y Territorio Javier Chocobar

El lugar donde se establecerá y señalizará el espacio de "Territorio de Memoria, Lucha y Resistencia Javier Chocobar”, será en la cantera de lajas, ubicada en la Base comunitaria “El Chorro”, es el lugar donde Chocobar fué asesinado, Delfín Cata, Andrés Mamaní y Emilio Mamaní fueron gravemente heridos, a manos del terrateniente Darío Amín y los ex policías Humberto Gómez y José Valdivieso. Este espacio territorial se ha vuelto un lugar de memoria, lucha y resistencia, donde los miembros de Chuschagasta recuerdan y reivindican cotidianamente a su Autoridad. 

El proyecto “Territorio de Memoria, Lucha y Resistencia Javier Chocobar” tiene como objetivo señalizar el territorio donde fue asesinado, instituyéndolo como un sitio sagrado que representa la lucha de Javier, del Pueblo Chuschagasta de la Nación Diaguita y la de todos los Pueblos Originarios en defensa de sus territorios ancestrales. 

Para ello, se cuenta con el acompañamiento del Instituto Municipal de Cerámica de Avellaneda Emilio Villafañe (IMCA) y de la Escuela de Cerámica de Mar del Plata, cuyas autoridades y estudiantes se han puesto a disposición para realizar la construcción de piezas cerámicas con formas de mojones (menhires) que se instalarán alrededor de la cantera de lajas.

La elección de este tipo de estructura con forma de menhir fue realizada por el mismo Pueblo Chuschagasta, basándose en elementos propios de la cultura, arte, símbolos, historia y cosmovisión de la Nación Diaguita. Estos mojones reflejan la relación con los ancestros, son las bases de la identidad del Pueblo, son espacios que toman vida, lugares de protección y de guía.

Cada mojón fué diseñado en base a temas específicos, la lucha de la Autoridad Diaguita Javier Chocobar y del Pueblo Chuschagasta; la Nación Diaguita; los Pueblos-Naciones Originarias en Argentina; Iquines, Titaquines, Tokis, Machis, Mburubvichas (líderes) de los distintos Pueblos Originarios. Tendrán 2 metros de alto y cada uno estará conformado por nueve cubos de 22cm x 22cm, realizados con planchas de arcilla, con un orificio central de 8 cm más una media esfera realizada en torno alfarero. 

Hasta el momento más de trescientos alumnos del IMCA están trabajando en la construcción de las piezas cerámicas con gran entusiasmo. Además se sumaron al proyecto ceramistas de Buenos Aires, Mar del Plata, Villa Gesell y Córdoba.

Contacto: 
(011)1569733984
encuentropueblosoriginarios@yahoo.com.ar
yesminez24siete@hotmail.com 

Más información: 

19 de noviembre de 2015

PUEBLOS ORIGINARIOS IMPULSARON PROYECTO DE LEY DE PROPIEDAD COMUNITARIA INDÍGENA



El 18 de noviembre ingresó al Congreso de la Nación, para su tratamiento parlamentario, el Proyecto de Ley de Propiedad Comunitaria Indígena elaborado por el Encuentro Nacional de Organizaciones Territoriales de Pueblos Originarios (ENOTPO). El proyecto fue presentado por el diputado Gastón Harispe, referente del Movimiento Octubres, y contó con las firmas de Diana Conti y Leonardo Grosso, los tres del Frente Para la Victoria.

Autoridades y referentes indígenas de más de 20 provincias del país, reunidos en Asamblea Nacional, sesionamos en la sala 7 del Anexo de la Cámara de Diputados, donde expresamos ante los legisladores presentes la importancia de reglamentar la titularización de los Territorios Comunitarios como base para defender la identidad y la seguridad jurídica de los Pueblos Originarios.

La Constitución Nacional reconoce a los Pueblos Originarios el derecho a “la posesión y propiedad comunitaria de las tierras que tradicionalmente ocupan; y regular la entrega de otras aptas y suficientes”. La Propiedad Comunitaria Indígena implica el reconocimiento de un sistema ancestral de ordenamiento territorial, basado en ideas y acciones colectivas, que fue cercenado y obturado por la violencia y la incomprensión de la elite gobernante agroexportadora de fines del siglo XIX, durante la consolidación del Estado argentino.

El Código Civil de Vélez Sarsfield constituyó, desde aquel momento, una herramienta de negación de la diversidad cultural, y la prevalencia del individualismo y la propiedad privada, por sobre los sistemas ancestrales comunitarios de los Pueblos Originarios. Si bien la incorporación del Derecho Indígena en el nuevo Código Civil y Comercial de la Nación, en el 2014, representa un gran avance respecto al anterior, aún resulta necesario reglamentar la Propiedad Comunitaria Indígena, para garantizar a los Pueblos y sus comunidades su seguridad jurídica y territorial.

Por este motivo, desde el ENOTPO se elaboró un proyecto de ley en el cual se retoman los debates y demandas históricas de los Pueblos Originarios respecto al territorio y a la propiedad comunitaria. En este proyecto se han incorporado los elementos que desde las Organizaciones Indígenas consideran que son esenciales y de carácter irrenunciable. Estos son:


1. Cualquier actividad que se desarrolle en territorio indígena deberá ser sometida a un proceso de consulta y al consentimiento libre previo e informado.

2. La posesión tradicional será definida por cada pueblo en relación con su cosmovisión.

3. Dentro del marco territorial los pueblos originarios tienen derecho a ejercer autónomamente el uso, la posesión y la administración de su territorio y sus bienes naturales para el desarrollo del buen vivir.

4. El proceso de auto-reconocimiento de la identidad de los pueblos originarios es dinámico, permanente y ascendente, es por ello que toda norma debe contemplar esta realidad y bajo ningún motivo podrá limitar la recuperación de la identidad, y por ende la incorporación de territorios al instituto de la propiedad comunitaria indígena.

5. La constitución establece la obligación del estado de entregar tierras aptas y suficientes para el desarrollo de los pueblos originarios. estas tierras deberán incluirse en el instituto de la propiedad comunitaria indígena.

6. La forma en que debe realizarse la titulación debe ser mediante procedimientos sencillos y se debe garantizar su gratuidad.

7. Los pueblos originarios tenemos derecho a definir desde nuestra propia cosmovisión las formas de uso, aprovechamiento, posesión y administración del territorio y sus recursos.

8. El sujeto de derecho es el pueblo originario a través de sus organizaciones y sus comunidades.

9. La propiedad comunitaria indígena es parte de la integralidad territorial de un pueblo originario determinado. Debe respetar el territorio ancestral y tradicional.


El reconocimiento de los territorios ancestrales es la base para el fortalecimiento de nuestra identidad y la seguridad jurídica es fundamental para afianzar nuestros derechos y dejar a las futuras generaciones una base para una nueva sociedad en la que podamos desarrollarnos desde nuestras propias cosmovisiones, en los Territorios donde estamos desde siempre.

La iniciativa legislativa que presentamos se enmarca en las disposiciones constitucionales y supra legales existentes, estableciendo un alcance y definiciones que ya han sido avalados por numerosa doctrina y jurisprudencia. 

El Proyecto es el número de expediente D5985/2015.











Fuente: ENOTPO

16 de noviembre de 2015

La Corte Suprema frenó una orden de desalojo a comunidad del Pueblo Mapuche

Ocupación tradicional indígena del Lof Palma

El máximo tribunal del país hizo lugar a un recurso extraordinario de “Las Huaytekas” y revocó una medida cautelar de la justicia rionegrina. Los magistrados hicieron suyos los argumentos de la procuradora General Alejandra Gils Carbó, quien consideró “improcedente” la desocupación de las tierras por entender que “ejercen desde antaño la posesión tradicional indígena”.


La Corte Suprema de Justicia de la Nación hizo lugar a un recurso extraordinario presentado por la comunidad mapuche “Las Huaytekas” y revocó una medida cautelar que ordenaba el desalojo de unas tierras de la comunidad. En la sentencia, que tiene fecha del martes pasado, los jueces hicieron suyo los argumentos de la Procuración General que consideró “improcedente” la medida cautelar porque la comunidad “ejercía desde antaño la posesión tradicional indígena”.

En la causa, el Superior Tribunal de Justicia (STJ) de Río Negro había declarado inadmisible un recurso presentado por la comunidad contra un desalojo dictado por la justicia provincial mediante una medida cautelar. Ricardo Lorenzetti, Elena Higthon y Juan Maqueda dejaron sin efecto la sentencia del STJ rionegrino y ordenaron que se dicte una nueva sentencia teniendo en cuenta los argumentos del dictamen elaborado por la procuradora General Alejandra Gils Carbó. 

“Cipresal de Las Huaytekas”

En el año 2000, José Luis Martínez Pérez compró una parcela N° 485650 que se encuentra ubicada en el lote 82, parajes denominados Los Repollos y el Foyel, a la Empresa Forestal Rionegrina S.A., de la que es presidente actualmente. Ese territorio tiene la ocupación tradicional indígena del Lof Palma, integrante de la comunidad mapuche Las Huaytekas, un nombre que evoca al milenario bosque “Cipresal de Las Huaytekas”.

La comunidad ocupa esos terrenos desde tiempos ancestrales. Pero en 2010, en medio de un trawun (encuentro comunitario), decidieron que, además de realizar las prácticas tradicionales como el Karnaruko–una rogativa que se realiza en el bosque en el rewe (espacio ceremonial)–, el Lof Palma viviría en esas tierras. Allí fue cuando Martínez Pérez accionó de forma judicial e inició un interdicto para recobrar la posesión. Fue entonces que logró una medida cautelar de la justicia rionegrina en la que se ordenaba el desalojo.

La comunidad presentó recursos contra esa decisión pero cuando llegaron al STJ de Río Negro, éste rechazó la presentación. La apelación llegó a la Corte Suprema de Justicia, cuestionando la medida cautelar porque con ella se “afectaría el derecho a poseer comunitariamente y, por lo tanto, se impediría conservar el vínculo especial que estos pueblos mantienen con la tierra y el territorio, que representa el centro de su cosmovisión”. Además, sostenía que la tenencia de la tierra por parte de los pueblos indígenas “comprende distintos usos culturales de la tierra y de los recursos”.

Un lazo material y simbólico con las tierras

En julio de 2013, la Corte ya había frenado el desalojo aunque, por aquel entonces, no había aún una sentencia del STJ. En la sentencia de esta semana, el máximo tribunal del país revocó la decisión del tribunal rionegrino y ordenó que se dicte una nueva sentencia teniendo en cuenta los argumentos del dictamen elaborado por la procuradora General Alejandra Gils Carbó. 

Ese dictamen hace hincapié en que “las tierras objeto de la medida cautelar de desalojo han sido identificadas como parte del territorio de la comunidad Las Huaytekas, de acuerdo con el relevamiento técnico jurídico catastral llevado a cabo por el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas” y los integrantes de la “comunidad ejercen la posesión comunitaria tradicional en dichas tierras”.

Por eso, “la ejecución del lanzamiento vulnera la Ley N° 26.160, que prohibió de modo expreso el desalojo de las tierras que tradicionalmente ocupan las comunidades indígenas” y es, en estos casos, donde los “jueces deben extremar su cautela al momento de valorar los requisitos de procedencia de la medida precautoria”.

“La ejecución del desalojo cautelar puede afectar el derecho de la comunidad a la posesión y propiedad comunitaria indígena, del que depende su supervivencia como pueblo organizado con una cultura diferente”, explica el dictamen de Gils Carbó, que hizo suyo la Corte Suprema.

GA/LL

10 de noviembre de 2015

ENOTPO: ¡NI UN PASO ATRÁS! ¡NO DA LO MISMO!

LOS PUEBLOS ORIGINARIOS REUNIDOS EN EL ENOTPO ACOMPAÑAREMOS AL FRENTE PARA LA VICTORIA EN LAS PROXIMAS ELECCIONES PRESIDENCIALES PARA DEFENDER LOS DERECHOS CONQUISTADOS DURANTE LOS ÚLTIMOS 12 AÑOS Y CONTINUAR EL CAMINO DE TRANSFORMACIÓN HACIA UN ESTADO PLURINACIONAL, POR UNA PATRIA GRANDE, PLURAL, LIBRE Y SOBERANA!


Desde nuestros territorios ancestrales los Pueblos Originarios organizados en el Encuentro Nacional de Organizaciones Territoriales de Pueblos Originarios - ENOTPO tenemos claro que en las elecciones presidenciales del próximo 22 de noviembre se están disputando dos modelos de país completamente opuestos. Por un lado, el proyecto llevado adelante por el Frente Para la Victoria, encabezado por la fórmula Scioli-Zannini, que garantiza la continuidad de las políticas de ampliación de derechos, de inclusión social, de integración regional y soberanía, y por otro, el modelo de restauración conservadora neoliberal del PRO encabezado por Mauricio Macri, que propone el ajuste y el sometimiento ante las potencias imperiales.

En el 2003 algunas organizaciones de Pueblos Originarios nos hicimos presentes ante el recién electo presidente Néstor Kirchner, quien había viajado a Bariloche para el Centenario de Parques Nacionales, para exigirle una respuesta urgente a las demandas históricas y conflictos territoriales de nuestros pueblos. Malacostumbrados a los palos y a la represión durante la nefasta década de los ’90 que entregó nuestros territorios y bienes naturales a las multinacionales, Kirchner nos convocó a dialogar y construir en conjunto un nuevo Estado, con políticas de reparación histórica y de ampliación de derechos para nuestros Pueblos.

Las políticas impulsadas a partir de ese momento dejaron huellas profundas en nuestra historia como país, como sociedad y como región. El día que Néstor Kirchner bajó el cuadro del dictador Rafael Videla en el 2004, la histórica Cumbre de Mar del Plata donde decidimos decirle NO al ALCA en el año 2005, la creación de la UNASUR, la disputa con la Sociedad Rural por la resolución 125 en el año 2008, la militancia y movilización colectiva por una ley de Comunicación que de pluralidad a la palabra, son algunos ejemplos del nuevo camino emprendido por el movimiento nacional y popular encabezado por Néstor y Cristina, en el cual muchas organizaciones Territoriales de Pueblos Originarios nos sentimos representados. 

Entendimos que había llegado un nuevo tiempo, en el que sería posible avanzar en una construcción política plural, que incluyera a todos los Pueblos y Naciones Originarias que somos parte de este país, con igualdad en la diversidad, y redistribución de la tierra y la riqueza. Nos animamos a imaginar un nuevo Estado que representara genuinamente la identidad y la diversidad cultural de nuestra región, dejando de mirar al norte y a los centralismos de una buena vez, para reconstruirnos desde nuestra propia esencia como país.

El 20 de mayo del 2010, en un hecho histórico, la Presidenta de la Nación recibió en la Casa Rosada a más de 200 autoridades y referentes de Pueblos Originarios, y en este acto hicimos entrega de la propuesta “Construyendo el Pacto del Bicentenario entre los Pueblos Originarios y el Estado: una política de interculturalidad” a través del cual asumimos el compromiso irrenunciable de ser protagonistas de la construcción de un Estado Plurinacional junto a otras organizaciones sociales y políticas del país con las que nos sentimos hermanados.

Desde ese momento fuimos parte de cada una de las batallas libradas a partir del nuevo rumbo elegido y la defensa de este proyecto frente a los intentos desestabilizadores de los monopolios mediáticos, la Sociedad Rural, los grupos financieros, las corporaciones judiciales, los fondos buitres, entre otros tantos intentos de impedir que este proyecto nacional y regional continuara adelante.

Desde el ENOTPO tenemos bien claro que Mauricio Macri y su propuesta política, social y económica, es el caballito de batalla de estos grupos reaccionarios, concentradores de poder, nacionales e internacionales, que históricamente fueron y siguen siendo los ideólogos y financistas de las dictaduras militares en toda América Latina y son los mismos sectores que impulsaron las campañas genocidas contra los Pueblos Originarios durante el siglo XIX, que tienen sus manos manchadas con la sangre de miles de hermanos y hermanas.

Durante las campañas militares dirigidas por Roca y Victorica los grupos dominantes se apropiaron ilegalmente de nuestros territorios ancestrales, que fueron repartidos entre las oligarquías terratenientes, el ejército, empresarios extranjeros y nacionales, a la vez que violaron a nuestras mujeres, robaron a nuestros niños, asesinaron a nuestras autoridades y esclavizaron a nuestros Pueblos. Durante la última dictadura cívico-militar en Argentina, la deuda privada de estos grupos de poder, entre los que se encuentra el grupo Macri, fue estatizada por Cavallo generando un incremento descomunal e ilegítimo de la deuda pública. 

Por otro lado, Macri ha expresado en reiteradas ocasiones su admiración por Julio A. Roca, a la vez que repudia las políticas de derechos humanos, definiéndolas como un “curro”. Asimismo ha defendido abiertamente la figura de Cristóbal Colon, símbolo máximo del genocidio de los Pueblos Originarios en América. Estas son las ideas y las políticas que defiende el PRO. Mauricio Macri es el heredero y continuador de las políticas genocidas de nuestros pueblos, perpetuando la historia de conquista y colonización, opuesta a cualquier posibilidad de emancipación y soberanía. No es casual que el actual candidato a ministro de Economía del Pro, Carlos Melconian, fuera uno de los principales responsables de legalizar el proceso de estatización de la deuda externa privada. Hoy esta propuesta representa lo más rancio de los sectores reaccionarios, enquistados en el poder y amigos de los monopolios mediáticos, que buitrean de nuestras miserias.

Es por ello que a los Pueblos Originarios que tenemos memoria, que sufrimos el neoliberalismo, el saqueo de nuestros territorios y bienes naturales, la flexibilización laboral, la imposición de la cultura frívola del consumismo y el éxito, NO NOS DA LO MISMO. 

El FPV ha tomado muchas de las propuestas e iniciativas que los Pueblos Originarios venimos militando hace tantos años, ejemplo de ello son la Ley de Educación Intercultural Bilingüe que creó una modalidad específica en educación intercultural con docentes de Pueblos Originarios para acompañar la formación de nuestros jóvenes desde nuestra propia cosmovisión; la Ley 26160 que suspende los desalojos y ordena el relevamiento de los territorios comunitarios, a partir de la cual se resguardaron más de 700 territorios comunitarios y la integridad física y territorial de miles de familias originarias; la inclusión del derecho a la Comunicación con Identidad en la nueva Ley de Servicios de Comunicación Audiovisual Nº 26522, con la cual ya están en funcionamiento más de 12 proyectos de comunicación con identidad gestionados por los mismos Pueblos; la Ley de Restitución de Restos Indígenas con la que empezaron a liberarse los restos de hermanas, hermanos y líderes que se encontraban presos en los museos; la incorporación del derecho indígena en el nuevo Código Civil y Comercial de la Nación que obliga al Poder Judicial a reconocer al sujeto colectivo y a aplicar el derecho de nuestros Pueblos; la ley de Agricultura Familiar que reconoce los atributos simbólicos y de identidad cultural como elementos de diferenciación y valorización de los productos de los Pueblos Originarios; la creación de áreas de gestión a nivel nacional y provincial a cargo de las propias organizaciones de Pueblos Originarios.

Es cierto que estas políticas no son suficientes y es necesario seguir profundizando este camino para revertir y reparar 523 años de colonización. La ley de Propiedad Comunitaria Indígena y la de Consulta y Participación son ejemplos de las deudas pendientes de esta década. Asimismo es necesario acelerar y mejorar la aplicación de la ley 26160 y la 26522, modificar las políticas de patrimonialización de nuestros territorios y promover políticas para la defensa de los Derechos Humanos colectivos de los Pueblos Originarios.

Para ello, entendemos que es preciso superar las políticas meramente asistencialistas e indigenístas y profundizar una verdadera política intercultural que transforme nuestras realidades territoriales, donde seamos los Pueblos Originarios, a través de nuestras organizaciones, los protagonistas principales en las definiciones sobre políticas públicas en relación al presente y futuro de nuestros Pueblos y nuestros Territorios. En este sentido proponemos convocar a una Constituyente de Pueblos y Naciones Originarias con el objetivo de definir espacios concretos de co-gobierno, mecanismos de participación y representación legítima, mecanismos de co-participación económica en los territorios, como acción estructural para la construcción de un Estado Plurinacional. 

Además resulta urgente revisar el modelo productivo actual. Debemos cuestionar la idea evolucionista de “desarrollo”, que lleva inmersa la ilusión del progreso, que pretende imitar el estilo de vida europeo y que desprecia la propia identidad como “atrasada”. Proponemos construir un modelo económico-social para un modo de vida intercultural basado en los principios de la diversidad, complementariedad y reciprocidad, que respete nuestro derecho a definir nuestro ordenamiento y modo de vida en nuestros territorios y que, al mismo tiempo, tome de los saberes y experiencia de los Pueblos Originarios los elementos necesarios para un nuevo modelo productivo alternativo al sistema de extractivismo y monocultivo que destruye nuestros territorios.

Para ello las Organizaciones Territoriales de Pueblos Originarios continuamos trabajando y militando, sabiendo que nadie nos va a regalar nada. Este espacio no se sienta a esperar el milagro que nunca llegará, por el contrario nos encontramos más organizados y movilizados que nunca, convencidos de que los derechos se ejercen, se conquistan y se defienden en el Territorio. 

Desde el Encuentro Nacional de Organizaciones Territoriales de Pueblos Originarios entendemos que este camino solo será posible con un gobierno que garantice la continuidad de las políticas que se vienen implementando durante los últimos años y que tenga el coraje necesario para profundizar las transformaciones que necesitamos como sociedad. Asumimos el compromiso de defender los derechos conquistados acompañando al movimiento nacional y popular, proceso construido en conjunto por organizaciones sociales y políticas, y seguiremos trabajando por la construcción de un Estado Plurinacional, donde las futuras generaciones puedan desarrollarse desde nuestras propias cosmovisiones, en los Territorios donde estamos desde siempre.

¡JUNTOS POR MEMORIA, IDENTIDAD, JUSTICIA Y TERRITORIO!

¡NI UN PASO ATRÁS!